
本文所探討不在《道德經(jīng)》的作者及版本,而在解讀《道德經(jīng)》中“道”的角度。迄今為止,學(xué)術(shù)界對(duì)《道德經(jīng)》的解讀全都是主客體分裂開解讀 ,即把“道”、“自然”、“萬物”當(dāng)做純客觀的對(duì)象加以詮解,這一詮解角度可稱為本體論方法。本文則是把“道”當(dāng)做主體,把“自然”、“萬物”當(dāng)做主體活動(dòng)的方式。筆者把這一詮解方法稱為主體性方法。本體論方法與主體性方法有以下不同:第一,前者認(rèn)為《道德經(jīng)》在心外,后者認(rèn)為,吾心即《道德經(jīng)》;第二,前者是我注《道德經(jīng)》,后者是《道德經(jīng)》注我;第三,前者是先知后行,后者是行中得知;第四,前者是邏輯性思維方式,后者是直覺性領(lǐng)悟方式。下面是筆者對(duì)《道德經(jīng)》“道”的主體性解讀。
1,“道”的不可規(guī)定性和實(shí)存性。
《道德經(jīng)》首句就展示出了“道”的不可規(guī)定性。 “道可道,非常道。名可名,非常名。”“道”雖然不可規(guī)定,但“道”是真實(shí)存在的。“道”與“有”和“無”的關(guān)系是什么?“道”是 “有”“無”背后之所以然。就如同“雞三足”,“道”是兩個(gè)有形之足背后的無形的足。是隱藏在商品價(jià)格上升與下降的背后的無形的手。“道”恍惚難及:第二十一章:“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。”第二十五章:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強(qiáng)字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。”“道”之不可規(guī)定其實(shí)是在表達(dá)主體創(chuàng)造能力的不可限性。人類主體永遠(yuǎn)可以超越自己以往的創(chuàng)造水平,永遠(yuǎn)不會(huì)停留在某種固定形態(tài)。主體的創(chuàng)造性永遠(yuǎn)不能用言語道盡,故其不可道、不可名。
但“道”又是有實(shí)實(shí)在在的內(nèi)容的。什么內(nèi)容?主體中的軟知識(shí)。1997年4月11日《青年參考》第三版刊登華北的譯文:《你為什么不能當(dāng)處長(zhǎng)?》“知識(shí)通過學(xué)習(xí)得來、通過交流得來,因此一個(gè)人可以從書本上學(xué)到知識(shí),也可以從別人那里學(xué)到知識(shí),更重要的是通過自身體驗(yàn)領(lǐng)悟知識(shí)——這一類的重要性往往被人們忽略了,正是它使人無法通過繼承人類有史以來積累的知識(shí)而達(dá)到完善的程度,相反它表明有些知識(shí)是無法積累的,每個(gè)人面對(duì)的都是一個(gè)新世界。這就是藝術(shù)家所經(jīng)歷過的,書上說跳舞應(yīng)該有怎樣的姿勢(shì),可是如何控制形體、控制肌肉的動(dòng)作,這是任何百科全書、任何良師都難以傳授的,也就是平常所說的‘可意會(huì)而不可言傳’”。筆者把“通過學(xué)習(xí)得來、通過交流得來”、“可以從書本上學(xué)到知識(shí),也可以從別人那里學(xué)到知識(shí)”稱為有形知識(shí),或曰硬知識(shí);把“通過自身體驗(yàn)領(lǐng)悟知識(shí)”、“使人無法通過繼承人類有史以來積累的知識(shí)而達(dá)到完善的程度”、“可意會(huì)而不可言傳”的知識(shí)稱為無形知識(shí),或曰軟知識(shí)。軟知識(shí)是已經(jīng)內(nèi)化為主體的創(chuàng)造性的知識(shí)。硬知識(shí)只有和軟知識(shí)相結(jié)合才能被激活,許多人的硬知識(shí)沒有被激活,處于休眠狀態(tài)。書呆子硬知識(shí)不可謂少,但其呆就呆在缺乏軟知識(shí),只會(huì)背書,不會(huì)創(chuàng)造。軟知識(shí)就是主體中的創(chuàng)造性,也就是不可言說之“道”。
2,“道”為萬物之“母”、之“根”。
第六章:“谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。”“谷神”就是“道”,是神秘的母性,為天地萬物之“根”。第十六章:“夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。”蕓蕓 眾物的“根”就是“道”。第五十二章:“天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子,復(fù)守其母,沒身不殆。”守住天下萬物之“母”就能終身不敗。因?yàn)槭?ldquo;根”、是“母”,故言其生萬物。第四十二章:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”第五十一章:“道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之。”既然是產(chǎn)生者,那么時(shí)間上一定居最開端。第二十五章:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強(qiáng)字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。”對(duì)“道”生萬物,學(xué)界常從本體論的角度或解釋為氣生萬物,或解釋為絕對(duì)精神生萬物,甚至有人解釋為宇宙大爆炸。筆者以為,“道”生萬物從主體性角度可解讀為我激活萬物。“生”應(yīng)理解為激活。“道”生萬物之前可理解為用“道”者還沒有介入事物,諸工作要素還沒有被激活。第三十九章:“天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈;萬物得一以生;侯王得一以為天下正。”“一”就是“道”,“天”、“地”、“神”、“谷”、“萬物”、“侯王”得到“一”就被激活了。第十一章:“三十輻,共一轂,當(dāng)其無,有車之用。埏埴以為器,當(dāng)其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當(dāng)其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。”這里強(qiáng)調(diào)的“無”使“有”得以有其用,就是無形之“道”激活有形的器物。在實(shí)際工作中,領(lǐng)導(dǎo)者如果與“道”合一,就能夠激活周圍人和物的要素,使人盡其才,物盡其用。第二十七章:“圣人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。”“善救人”就是善于使人發(fā)揮作用。同樣一個(gè)人,在某領(lǐng)導(dǎo)手下工作沒有積極性,效率非常低下。換了另一個(gè)領(lǐng)導(dǎo),積極性一下子調(diào)動(dòng)起來,工作效率非常高。同樣一個(gè)物,在某領(lǐng)導(dǎo)手下是無用的廢物。而在另一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)手下,就是寶貝。顯然,這另一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)的做法符合“道”,將其治下的要素激活了。一個(gè)真正與“道”合一的領(lǐng)導(dǎo),如能做到盡人所能,盡物所用,就達(dá)到了“道”生萬物、為萬物之“根”“母”、使萬物得以“生”的境界。人們?nèi)粘Uf的千軍易得,一將難求,也可印證這個(gè)道理。一將是指能夠與“道”合一的將,他是士兵的積極性和創(chuàng)造性的激發(fā)者,從某種意義上說,是士兵的士氣和戰(zhàn)斗力之母。
3,“道”的認(rèn)知方式。
如何認(rèn)識(shí)“道”?第四十七章:“不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。”第四十八章:“為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無為。”“出戶”、“窺牖”、“為學(xué)”講的都是有形知識(shí)、硬知識(shí)、可以言說的認(rèn)知層次的知識(shí)。前已說過,“道”是軟知識(shí),軟知識(shí)只可意會(huì),不可言傳,硬知識(shí)只有被軟知識(shí)激活才能很好地發(fā)揮作用,所以掌握軟知識(shí)更加重要。但是,軟知識(shí)在形成的過程中已經(jīng)與硬知識(shí)融合在一起。直接展現(xiàn)在人們面前的是有形的硬知識(shí),硬知識(shí)更容易受到重視,軟知識(shí)往往被忽略。在某種意義上甚至可以說硬知識(shí)妨礙了對(duì)軟知識(shí)的掌握。所以魏晉玄學(xué)家王弼說:“言者所以明象,得象而忘言;象者所以存意,得意而忘象。”王弼對(duì)老子關(guān)于“道”的認(rèn)知方式的把握是相當(dāng)準(zhǔn)確的。明代王陽明的說法與王弼異曲同工。有人問:“道可見乎?”他答:“有而未嘗有也”。又問:“然則無可見乎?”他答:“無而未嘗無也”。又問:“然則何以為見乎”?他答:“見而未嘗見也”。問者愈發(fā)糊涂了,請(qǐng)求明喻。他卻說:“道不可言也,強(qiáng)為之言而益晦;道無可見也,妄為之見而益遠(yuǎn)”。有人讓他說明“道”究為何物,他的感受是“欲發(fā)揮此,只覺有一言發(fā)不出,津津然如含諸口,莫能相度”,“道”確實(shí)是存在的,但只是軟知識(shí),只能意會(huì),不能用表達(dá)硬知識(shí)的方式加以解說。第四十七章、四十八章就是要擯棄感性和理性這些認(rèn)知層次。進(jìn)入到非認(rèn)知性的體悟、直覺。
4,“道”的運(yùn)行方式。
“道”是主體,其運(yùn)行方式總的說來是即物而玄游。何謂即物而玄游?
第一,不出離萬物。“道”不能單獨(dú)存在,主體不接觸客體是無意義的存在。第四十九章:“圣人常無心,以百姓心為心。”圣人之心就是“道”,“百姓心”就是具體事物。“圣人常無心,以百姓心為心。”表示“道”不能單獨(dú)存在,只能寓存于具體事物之中。圣人只有縈懷于百姓,才能成為圣人。第七章:“天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”長(zhǎng)久之天地代表“道”,“道”之所以能夠恒久存在,因其不求單獨(dú)自生自存,而是寓于萬物中存。領(lǐng)導(dǎo)者不汲汲于個(gè)人之事,唯將個(gè)人所求融和于百姓所求之中,才能成為領(lǐng)導(dǎo)者。第十三章:“吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?”領(lǐng)導(dǎo)者行“道”之大患在追求自身私利的獨(dú)存。唯將私利入于萬物之中,所行之“道”才能充滿活力,發(fā)揮作用。第四十一章:“下士聞道,大笑之。”為什么大笑?原來下等身份生活于基層的士發(fā)現(xiàn),“道”就是通過平凡之事來表現(xiàn),沒有什么神奇的。“明道若昧;進(jìn)道若退;夷道若纇;上德若谷;廣德若不足;建德若偷;質(zhì)真若渝;大白若辱;大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形;道隱無名。”這些是說,明亮的“道”就體現(xiàn)在暗昧之中;前進(jìn)的“道”就體現(xiàn)在曲折的運(yùn)動(dòng)中;平坦的“道”就體現(xiàn)在崎嶇不平的道路中;上等的“德”就體現(xiàn)在最底層的深谷中;廣大的“德”就體現(xiàn)在每一個(gè)有局限性的事物中;剛健的“德”就體現(xiàn)在每一個(gè)舒緩的事物中;純真之質(zhì)就體現(xiàn)在不純的事物中;白亮之色就體現(xiàn)在濁雜之色中;棱角就體現(xiàn)在圓滾當(dāng)中;優(yōu)秀的器物出自慢工夫而遲做成者;巨大的聲音靠平凡的寂靜襯托出;最大的物象是隱藏在有形之物背后的無形;“道”隱藏在萬物之中,因其所隱之物的名為名,其自身無名。第二十二章:“曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則多,多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長(zhǎng)。”“道”的運(yùn)行只能在迂回彎曲凸凹不平新舊參差的復(fù)雜事物中進(jìn)行。不超出具體事物,不省略復(fù)雜過程,行“道”的圣人才能成其大功??傊?,無限就體現(xiàn)在有限之中,絕對(duì)就體現(xiàn)在相對(duì)之中。在社會(huì)治理中,老子不是上來就空談宏觀,而是由微觀一步步向宏觀提升。第五十四章:“修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng);修之于邦,其德乃豐;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下。”由個(gè)人到家族,到一鄉(xiāng),到一諸侯國,到整個(gè)天下,老子強(qiáng)調(diào)社會(huì)治理要從基層一步步做起。第六十三章:“圖難于其易,為大于其細(xì);天下難事,必作于易,天下大事,必作于細(xì)。”想推行巨大無比的“道”嗎?就扎扎實(shí)實(shí)地從一點(diǎn)一滴做起。可見,“道”雖無形,卻很實(shí)在。
第二,不拘泥于萬物。
“道”不出離萬物,也不能拘泥于具體事物而將自己混同于具體事物,忽略了自己的高層次性。 “道”只是借助具體事物實(shí)現(xiàn)自身而已。第五章:“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動(dòng)而愈出。”天地對(duì)萬物隨棄隨取,“道”亦然。“道”的運(yùn)行離不開具體物,就象對(duì)神的恭敬離不開祭祀品一樣。但祭祀品不是目的,只是實(shí)現(xiàn)恭敬精神的工具、途徑。具體物也只是“道”實(shí)現(xiàn)自身的工具、途徑。既然是工具、途徑,用完就該丟掉,不能因?yàn)槟骋皇挛锞`放出美麗多彩的花朵,而滯留不去。“道”不能忘記自己是“道”,不能把自己混同于作為工具、途徑的具體物。由此而推,領(lǐng)導(dǎo)者也“不仁”,以下屬、工作環(huán)境為“芻狗”。領(lǐng)導(dǎo)者永遠(yuǎn)不能留滯在“芻狗”身上,永遠(yuǎn)有更高的目標(biāo)。第八章:“上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無尤。”“道”不可與萬物爭(zhēng)。“道”是不同于萬物、但能貫穿于萬物的水。他不去爭(zhēng),是因?yàn)椴荒芙档妥约旱膶哟?,把自己混同于具體物。在實(shí)際工作中,作為行“道”的領(lǐng)導(dǎo)人,不可與普通職工爭(zhēng)能力的大小,聲譽(yù)的高低。否則,領(lǐng)導(dǎo)人就會(huì)自我降低為“芻狗”,使宏觀協(xié)調(diào)的功能被降低為“芻狗”與“芻狗”的碰撞。領(lǐng)導(dǎo)者要想不使自己降低為“芻狗”,還必須在成績(jī)面前控制自己。第三十四章:“大道泛兮,其可左右。萬物恃之以生而不辭,功成而不有;衣養(yǎng)萬物而不為主,可名于??;萬物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。”“萬物恃之以生”、“衣養(yǎng)萬物”、“萬物歸焉”,都是表明“道”能夠激活萬物。但如果行“道”者由此而自傲、自以為了不起,就容易滯留于某一具體狀態(tài),不再是活生生的“道”,也就不能超越萬物。超越萬物、不拘泥于具體物,就能做到把個(gè)人利益融合到群體利益之中。第八十一章:“圣人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。”眾人得到了,領(lǐng)導(dǎo)者個(gè)人也就得到了。
“道”既然是高層次的,其處理具體事物的方式也應(yīng)高于日常生活中使用的具體方法。第二十七章:“善行無轍跡,善言無瑕謫;善數(shù)不用籌策;善閉無關(guān)楗而不可開,善結(jié)無繩約而不可解。”“道”雖寓于具體事物,解決具體問題,但他的高層次性決定了他解決具體問題的方式始終是激活群眾拿出具體方法,而不是自己拿出具體方法。所以自己“無轍跡”、“無瑕謫”、“不用籌策”、“無關(guān)楗”、“無繩約”。
5,“道”的生命力。
“道”的生命力最強(qiáng)。第四章形容:“道沖,而用之或不盈”。“沖”人們解釋為中“空”。筆者以為,“沖”表達(dá)出生命力。 “道”生機(jī)勃發(fā)而作用無窮。第六章:“谷神不死,”“用之不勤。”“道”永遠(yuǎn)不死,用之不竭。“道”為何不死?因?yàn)橛朗啬贻p之位。第二十八章:“知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。”知道其強(qiáng)盛卻要把握住其初起時(shí)細(xì)小之原旨(基因),如匯成江海之前天下的小溪。其恒常不離之德,就奠基于事物的嬰兒階段。老子多次把“道”和嬰兒相比。嬰兒狀態(tài)就是事物的初起狀態(tài),雖然柔弱,但這是走向高潮之前的弱小,而不是高潮過后的弱小,是最有潛力最有前途的盎然生機(jī)狀態(tài)。盎然生機(jī)的具體表現(xiàn)是:
第一,基于本性,不受掣制。第五十五章:“含‘德’之厚,比于赤子。毒蟲不螫,猛獸不據(jù),攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。終日號(hào)而不嗄,和之至也。”嬰兒尚無所追求,生機(jī)出自本性。四肢自然搏踹,全身蠕動(dòng)而富有彈性,使蟲獸禽受到威嚇。無意追求異性,生殖器卻勃起,啼號(hào)不止,卻不會(huì)沙啞,因?yàn)檫@些是出自其自身的勃勃生機(jī)。年輕充滿活力,應(yīng)表現(xiàn)為不受累于任何外界事物、不拘泥于任何一種表現(xiàn)形式、唯求自身生命力的顯現(xiàn)。初生的牛犢不怕虎、初萌的種子上的幼芽吸收自身種子中的營(yíng)養(yǎng),不依賴外界的營(yíng)養(yǎng)。具備“道”的精神的人以“道”為其本性,只想實(shí)現(xiàn)“道”,無所畏懼。這才是年輕的生命力的勃發(fā)。
第二,日新日日新。“道”的根本性質(zhì)是不變的,但不變通過變來實(shí)現(xiàn)。變什么?前已引過第五章:“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動(dòng)而愈出。”“道”的實(shí)現(xiàn)離不開載體,但“道”會(huì)不斷地更新自己所借助的載體,絕對(duì)不沉溺于某種載體。“道”的高層次性在于此,“道”的生命力也在于此。行“道”者在實(shí)踐中應(yīng)死死地扭住“道”不放,把握住實(shí)現(xiàn)“道”的大方向,把任何載體只是看成登上“道”的無數(shù)臺(tái)階中的一個(gè)。不會(huì)留戀不前。另外,第十四章:“其上不曒,其下不昧。繩繩兮不可名,復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。”“道”總是通過某種形式成就自己,但“道”不能留戀于成就自己的形式。而必須因時(shí)因事不斷變換形式。“道”本身不能有固定的形式。故曰“無狀之狀”。
第三,順應(yīng)同化。“道”的生命力還在于不使用你死我活的排斥性思維方式應(yīng)對(duì)萬物。第二十七章:“圣人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。”行“道”者并不想滅掉誰,而是追求共生。第六十一章:“故大邦以下小邦,則取小邦;小邦以下大邦,則取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不過欲兼畜人,小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為下。”在“道”的邏輯中,競(jìng)爭(zhēng)并不意味著一定要讓誰退出,而是讓每個(gè)事物居于應(yīng)有的位置。能夠打倒對(duì)手不一定真有生命力。能夠容納異己之物,使之各得其位,各盡其用,各完成其應(yīng)有的生命過程,這是具有強(qiáng)大的生命力的表現(xiàn)。由于能夠順應(yīng)同化,“道”的包容性極強(qiáng)。第四十九章:“圣人常無心,以百姓心為心。善者,吾善之;不善者吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。”百姓之心都可以見容于圣人之心。即使對(duì)“不善者”、“不信者”,亦不簡(jiǎn)單斥逐,而是以“德善”、“德信”感化之。領(lǐng)導(dǎo)者有包容性是因?yàn)樽孕?,自信者?qiáng)。
6,“道法自然”。
第二十五章:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”“自然”二字內(nèi)涵復(fù)雜。
第一、“自然”的層次。這是學(xué)界尚未涉及的問題。“自然”有自在的,有自為的。第八十章:“小國寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿,無所乘之,雖有甲兵,無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。”“小國寡民”是一種自然的社會(huì)狀態(tài)。然而,他不是人類原始社會(huì)自在本能的自然狀態(tài),而是經(jīng)過對(duì)文明社會(huì)的社會(huì)問題的反思之后自覺設(shè)想出的高層次的自然。何以見得?“使民復(fù)結(jié)繩而用之”說明已超出了“結(jié)繩而用之”的水平,但反思之后認(rèn)為還是回到“結(jié)繩而用之”好,故加一個(gè)“復(fù)”字。在原始的自在的“自然”中,飲食、服裝、居室、風(fēng)俗都是自然如此,無所謂“甘”、“美”、“安”、“樂”。只有進(jìn)入到文明社會(huì),遭受到文明社會(huì)的器物、精神所帶來的各種苦難之后,才自覺意識(shí)到原有生活的“甘”、“美”、“安”、“樂”。所以才提出“不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。”“使有什伯之器而不用;使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿,無所乘之,雖有甲兵,無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。”老子是不是反文明呢?不是。第三十八章:“上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。”老子追求的是“道”、“上德”、“上仁”,是對(duì)現(xiàn)有文明的升華。他要求文明以人的幸福為鵠的,而不異化為折磨人的工具。第十九章:“絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。”“民利百倍”、“民復(fù)孝慈”應(yīng)該說是對(duì)異化文明反思之后升華出的人的自我肯定的文明的“自然”。
第二、盡萬物之性。對(duì)高層次的“自然”晉郭象的理解非常到位。“駑驥各適性而足,非辭鞍而惡乘,但無羨于榮華。有意治之則不治也;治之為善斯不善矣。夫善御者,將以盡其能也。盡其能在于自任。而乃走作驟步,求其過能之用,故有不堪而多死焉。若任駑驥之力,適遲疾之分,雖足跡接于八荒之表,而眾馬之性全矣。或(惑)者聞任馬之性,乃謂放而不乘。聞無為之風(fēng),遂云行不如臥。何其往而不返哉!”“自然”并非主體無所作為,而是盡萬物之性。第三十九章:“天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈;萬物得一以生;侯王得一以為天下正。”天、地、神、谷、萬物“得一”能夠保有其本性,實(shí)現(xiàn)其本性。“得一”就是得“道”。第五十一章:“道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;長(zhǎng)之育之;亭之毒之;養(yǎng)之覆之。生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。”“道”之“生之”、“德”之“畜之”、“物”之“形之”、“勢(shì)”之“成之”,都是有所為。此外,“長(zhǎng)之育之;亭之毒之;養(yǎng)之覆之”更具有為的色彩。“生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰”中的“不有”、“不恃”、“不宰”是指不壓倒萬物、控制萬物,不求為萬物之主。為之主,就會(huì)拂逆其性。“道”虛己任萬物之性,亦即“圣人常無心,以百姓心為心。”圣人不但任萬物之性,還積極地促成萬物之性的實(shí)現(xiàn)。第六十四章:“圣人……以輔萬物之自然而不敢為”。一個(gè)“輔”字,表示圣人之“無為”絕非不動(dòng),而是主動(dòng)因時(shí)就勢(shì),實(shí)現(xiàn)萬物的自然本性。三十七章:“道常無為而無不為。侯王若能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸,夫?qū)⒉挥?。不欲以靜,天下將自正。”圣人不但要守住萬物之“自然”,對(duì)偏離自然的“欲作”,還要“鎮(zhèn)之”以“樸”,主動(dòng)使之回歸“自然”。
第三、“法自然”者的主體境界。“法自然”者的主體境界是柔順如水,入方而方,入圓而圓,遇坎而繞,遇洼而駐。第五十四章:“以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下。”第四十九章:“圣人常無心,以百姓心為心。”這些都是強(qiáng)調(diào)領(lǐng)導(dǎo)者要在順應(yīng)民眾自身的本性中實(shí)現(xiàn)自己的作為。領(lǐng)導(dǎo)者最高的境界就是讓群眾認(rèn)為“我自然”如此,非領(lǐng)導(dǎo)者叫我如此,甚至領(lǐng)導(dǎo)者根本就不存在。第十七章:“太上,不知有之;其次,親而譽(yù)之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂:‘我自然’。”讓百姓感覺到“我自然”,領(lǐng)導(dǎo)者與之打交道,應(yīng)盡可能少發(fā)指令,而是啟發(fā)他們主動(dòng)做應(yīng)做的事。學(xué)界談到老子“不爭(zhēng)”、“守其雌”、“柔弱”等思想時(shí),只是認(rèn)為其包含的思想是,進(jìn)一步萬丈深淵,退一步平川萬里。然筆者以為,其中包含的更重要的信息是,因事物之本性不與之拂逆的思想。第八章:“上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。”“道”高于萬物不在于壓倒萬物,而在于象水一樣順應(yīng)萬物。“利萬物”就是實(shí)現(xiàn)萬物的本性。“道”在實(shí)現(xiàn)萬物的本性中實(shí)現(xiàn)自身。如果與具體物爭(zhēng)雄,就等于降低了自己的層次不“幾于道”。第三十六章:“將欲歙之,必故張之;將欲弱之,必故強(qiáng)之;將欲廢之,必故興之;將欲取之,必故與之。是謂微明。”人們一般將此視為把握矛盾轉(zhuǎn)化的策略手段。其實(shí),這里也包含因順自然的思想。所謂“張之”、“強(qiáng)之”、“興之”、“與之”,都是指實(shí)現(xiàn)對(duì)方的本性,完成對(duì)方應(yīng)走過的環(huán)節(jié),在此基礎(chǔ)上的“歙之”、“弱之”、“廢之”、“取之”才是“道”的實(shí)現(xiàn)。“柔弱勝剛強(qiáng)”是說“道”在因順具體事物本性的基礎(chǔ)上,一定能夠?qū)崿F(xiàn)對(duì)一切具體事物的超越。
以上對(duì)《道德經(jīng)》的主體性解讀,著眼點(diǎn)在啟發(fā)人們調(diào)整、完善自己的行為。筆者相信,實(shí)踐是深入體會(huì)《道德經(jīng)》含義的最佳途徑之一。