在墨子人才倫理觀中,墨子就君王、執(zhí)政官員如何知人善任、親近賢才;如何選拔人才、任用賢德士人;以及選拔任用賢德人士帶來(lái)的社會(huì)效應(yīng),人才選拔的重要性、原則和方法做了詳細(xì)的論述。對(duì)墨子政治倫理思想——人才倫理的研究,對(duì)當(dāng)前人才的選拔,對(duì)和諧社會(huì)的構(gòu)建有正面的警示作用,并能防微杜漸,逐漸根除各級(jí)官員在手握政權(quán)時(shí)不能自律而腐敗的現(xiàn)象。
一個(gè)國(guó)家能否長(zhǎng)治久安,人類社會(huì)能否得到健康、穩(wěn)定有序的向前發(fā)展,對(duì)賢德士人的選拔任用具有極為重要的作用。這涉及到人才選拔的方法是否科學(xué)、符合善道,是否長(zhǎng)久地有利于國(guó)家社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治和文化的繁榮昌盛。
“倫理學(xué)是一門(mén)關(guān)于道德的科學(xué)”、“道”表示事物運(yùn)動(dòng)和變化的規(guī)則,“德”表示對(duì)“道”的認(rèn)識(shí),踐履而后有所得“(1)P2-3.倫理,包含有善和惡兩個(gè)方面,善,就是符合大眾審美和時(shí)代要求的做法,也是科學(xué)的,有利于人類持續(xù)進(jìn)步的方法。相反,惡,就是與人類社會(huì)要求背道而馳,阻礙社會(huì)發(fā)展進(jìn)步的方法和措施。人才的選拔是否科學(xué),這不僅關(guān)系到一個(gè)國(guó)家的政治舉措是否科學(xué),而且,這是國(guó)家能否得到良好治理,能否確保社會(huì)長(zhǎng)久安定繁榮的、極為重要的環(huán)節(jié)。
戰(zhàn)國(guó)初期偉大的政治家、思想家墨子,在研究先古人類社會(huì)任用選拔人才所產(chǎn)生的積極和消極社會(huì)效應(yīng)的基礎(chǔ)上,針對(duì)賢德士人的選拔任用進(jìn)行了總結(jié)和思考,他的人才倫理思想,在《墨子》“親士”、“修身”、“所染”、“尚賢”等篇章中作了形象的論述。在這些章節(jié)中,墨子詳細(xì)而具體地闡述了:作為國(guó)君、行政長(zhǎng)官知人善任、親近賢德人才的重要性;作為賢德士人應(yīng)該具有的品德和能力;任用賢德人才帶來(lái)的社會(huì)效應(yīng);以及怎樣選拔任用賢德士人的方法。
一、墨子的人才倫理思想
(一)任用賢德士人的重要性
墨子認(rèn)為,選拔任用賢德士人對(duì)一個(gè)國(guó)家的興衰具有十分重要的作用?!赌?親士》第一節(jié)說(shuō):“入國(guó)而不存其士,則國(guó)亡矣。見(jiàn)賢而不急,則緩其君矣。非賢無(wú)急,非士無(wú)與慮國(guó)。緩賢忘士,而能以其國(guó)存者,未曾有也”。在墨子看來(lái),治理國(guó)家,如果不發(fā)現(xiàn)、愛(ài)護(hù)和體恤有品德的賢德能士,那么,國(guó)家就會(huì)滅亡。各級(jí)各部門(mén)領(lǐng)導(dǎo),如果看到賢德能士不立即親近,就是對(duì)國(guó)君對(duì)上級(jí)的怠慢。無(wú)論是一個(gè)家庭、一個(gè)單位或一個(gè)地區(qū),如果沒(méi)有賢德士人就不能應(yīng)對(duì)發(fā)生的緊急事件,更不能處理疑難問(wèn)題。如果沒(méi)有賢德士人,就沒(méi)有人關(guān)心考慮國(guó)家大事。如果一個(gè)國(guó)君忘記賢才、怠慢賢才,卻還能使國(guó)家長(zhǎng)治久安的,在歷史上從來(lái)就沒(méi)有這樣的先例。
(二)、賢能人士應(yīng)具有的品格
作為賢德士人應(yīng)該具有怎樣的道德品格呢?墨子認(rèn)為,只有具有以下品格的人,才算得上真正的賢德士人:
1,賢德士人應(yīng)該具有強(qiáng)烈的責(zé)任心和自信心。
責(zé)任心的體現(xiàn)是:“君子自難而易彼,眾人自易而難彼。君子進(jìn)不敗其志,內(nèi)究其情;雖雜庸民,終無(wú)怨心,彼有自信也。是故為其所難,必得其所欲焉;未聞為其所欲,而免其所惡者也。是故逼臣傷君,餡下傷上。君必有弗弗之臣,上必有詻詻之下,分議者延延,而支茍者詻詻,焉可長(zhǎng)生保國(guó)”(《墨子-親士》第二節(jié))。
墨子非??隙ǖ卣J(rèn)為:作為賢德士人(君子)應(yīng)該具有勇于承擔(dān)做艱難的事情,將容易的事情讓給別人去做,在問(wèn)題面前不推卸責(zé)任,不妄加指責(zé)的道德品質(zhì)。賢德君子擁有責(zé)任心的具體表現(xiàn)是:在得志的時(shí)候不喪失自己的志向,在失意的時(shí)候也不感到自卑,并且善于仔細(xì)探究找出自己失敗的原因,具有這種品格的君子,即使生活在一般的人群之中,最終也會(huì)保持淡然而禪定的心情,心中無(wú)怨無(wú)恨,總是保持著堅(jiān)定的信念、高昂的斗志、對(duì)人類社會(huì)的熱愛(ài)和積極樂(lè)觀向上的人生態(tài)度。這就是君子應(yīng)該具有的責(zé)任心和自信心的具體表現(xiàn)。
2,賢德士人應(yīng)該具有勇敢、廉潔、正義、仁愛(ài)和哀痛這四種品德。
《墨子-修身》第一節(jié)中認(rèn)為:“君子戰(zhàn)雖有陳,而勇為本焉;喪雖有禮,而衰為本焉;士雖有學(xué),而行為本焉。是故置本不安者,無(wú)務(wù)豐末;近者不親,無(wú)務(wù)求遠(yuǎn);親戚不附,無(wú)務(wù)外交;事無(wú)始終,無(wú)務(wù)多業(yè);舉物而暗,無(wú)物博聞”。君子作戰(zhàn)雖然講究布陣,但是根本原因在于勇敢;舉辦喪事雖有各種禮儀,但其根本在于哀痛;賢德士人雖然有學(xué)問(wèn),但其根本要勇于實(shí)踐和行動(dòng);如果沒(méi)有明確最根本的地方在哪里,就不能去解決整體上存在的問(wèn)題。如果不能與自己的鄰里友善相處,就沒(méi)有資格去親近遠(yuǎn)處的朋友;如果連自己的親戚都不能幫助,就沒(méi)有能力去從事外交活動(dòng);如果一個(gè)人不能完整地做好一件事情,就不能操持多種事業(yè);如果一個(gè)人對(duì)一件事物也不能理解明白透徹,就沒(méi)有資格說(shuō)博學(xué)多才。“是故先王之治天下也,必察邇來(lái)遠(yuǎn),君子察邇而邇修者也。見(jiàn)不修行見(jiàn)毀而反身者也,此以怨省而修行矣。譖慝之言,無(wú)入之耳;批捍之聲,無(wú)出口;殺傷人之孩,無(wú)存之心。雖有詆詰之民,無(wú)所依矣”。因此,先王在治理天下的時(shí)候,必定明察身邊左右的賢德士人,招來(lái)遠(yuǎn)方德才兼?zhèn)涞馁t德能士。君子明察左右,對(duì)任何事情,做到心中有數(shù)就必定能達(dá)到修身養(yǎng)性的目的。賢德君子被沒(méi)有修養(yǎng)的人詆毀,卻能及時(shí)反省自身的不足,以德報(bào)怨,以減少別人對(duì)他的怨恨,及時(shí)使自己不夠完美的德行得到更好的糾正。并且,把那些誣陷詆毀的話不放在自己的心上,從自己嘴里不發(fā)出對(duì)他人批評(píng)謾罵的聲音。在自己心中,從不懷有傷害他人和老幼的想法。做到了這些,即使受到心術(shù)不正的人詆毀,也沒(méi)有任何依據(jù),這就是賢德志士應(yīng)有的潔身自好、嚴(yán)以律己、勇于負(fù)責(zé)的品德操守。
“故君子力事日強(qiáng),愿如日逾,設(shè)壯日盛。君子之道也:貧則見(jiàn)廉,富則見(jiàn)義,生則見(jiàn)愛(ài),死則見(jiàn)哀;四行者不可虛設(shè),反之身者也。藏于心者,無(wú)以竭愛(ài);動(dòng)于身者,無(wú)以竭恭;出于口者,無(wú)以竭馴。暢之四支,接之肌膚,華發(fā)隳顛,而尤弗舍者,其唯圣人乎!”(《墨子-修身》第三節(jié))。墨子認(rèn)為作為賢德士人(君子)就是要努力認(rèn)真做事,不斷地、百折不撓地去實(shí)踐自己的理想和抱負(fù),進(jìn)而使自己的理想氣勢(shì)日益強(qiáng)大宏偉。賢德君子的修身之道就是要修煉這四種道德品質(zhì):在貧窮的時(shí)候,保持清正無(wú)邪的節(jié)操,不降低自己的道德原則;在富裕的時(shí)候,要堅(jiān)持道義,以身作則,樂(lè)善好施,極力維護(hù)社會(huì)的公平和正義;對(duì)于有生命的人類社會(huì),懷有仁愛(ài)之心;對(duì)死亡的人要表示出痛惜和哀悼。墨子還主張:在修煉這四種德行時(shí),不能有任何虛假、矯飾的成分,要做到時(shí)時(shí)反省自己的言行是否不小心違背了這幾種品德的要求。作為賢德君子,他的心中必須隱藏著難以枯竭的、對(duì)他人的仁愛(ài)之心;言談舉止需有不可竭盡的、適度的恭敬和禮儀;口中說(shuō)出的話要合乎情理、適度且具有分寸。賢德君子把這四種品德修養(yǎng)貫穿于整個(gè)身體,滲透散發(fā)到四肢,再滲透到整個(gè)肌膚,直到自己胡子花白、頭發(fā)禿頂,都堅(jiān)持不懈地修煉這四種品德,持之以恒地修煉,一直達(dá)到心靈澄凈、寬闊而高遠(yuǎn)的思想境界。