清華大學(xué)人文學(xué)院  王曉毅 教授

上篇：《道德經(jīng)》解讀

我們中華民族的智慧有一半是來自《道德經(jīng)》，大家生活中一些高明的成語，例如上善若水、順其自然等都是來自《道德經(jīng)》。中華民族“貴柔”的思想、以柔克剛，幾乎都是來自《道德經(jīng)》，這本書是大智慧。是河南鹿邑縣人。曾經(jīng)當過東周王朝的史官（相當于現(xiàn)在國家圖書館的館長），非常有學(xué)問，孔子是他的學(xué)生。

《老子》，又稱《道德經(jīng)》，由上篇《道經(jīng)》與下篇《德經(jīng)》構(gòu)成，一共81章，5000多字。為什么沒有一個確切的字數(shù)呢，因為《老子》的版本歷來不同。70年代之前，《老子》就有三個版本：一個大概是三國前后的版本叫《老子河上公章句》；一個是三國時期王弼所著的《老子道德經(jīng)注》；還有一個是唐朝傅奕校定的《道德經(jīng)古本篇》。這三個版本差距比較大。近30年，又從地下挖出了兩個版本：一個是長沙馬王堆漢墓出土的帛書《老子》甲、乙兩本，還有一個是湖北郭店出土的戰(zhàn)國中期竹簡本，有2000多個字。這五個版本各不相同。一般認為馬王堆這個版本是不錯的，但有的又說王弼版的更好，這就看自己的感覺了。

《老子》是一本哲學(xué)之書，是研究規(guī)律的，萬物的規(guī)律是一樣的，所以你從不同的角度都能看到自己所需要的。老子是什么就看你心里有什么了。

 道家強調(diào)得意忘言，通過語言掌握思想，不忘掉語言不可能達到最高境界。《老子》的思想可以用一個字來解釋，有一本書叫《呂氏春秋》，是中國古代先秦道家的一個極大成就，應(yīng)該說是黃老派的一個作品。在《呂氏春秋·不二》這一篇里，它用了一個字為先秦諸子百家做了定義，其中說孔子貴“仁”，老聃貴“柔”。這是老子思想的一個很大的特點：“柔”。“貴柔”的思想和我們傳統(tǒng)的管理思想相反，其思想的淵源，歷史上有三種說法：一說他師承大隱士商容（傳說中的一個高道），這個說法是古代秦漢時期的記載，現(xiàn)代人不這么看；另一個說法是老子根據(jù)母系氏族社會管理經(jīng)驗學(xué)的，在女人管理社會的上百萬年里，社會是一片和諧的。男人掌權(quán)之后就不太平了，出現(xiàn)了戰(zhàn)爭、世界大戰(zhàn)，總是來硬的（現(xiàn)在的社會看起來是文明了，但是本質(zhì)上還是男人統(tǒng)治的時代）。老子看到了女人掌管社會時的和諧，發(fā)現(xiàn)現(xiàn)在的社會從管理思路上就是錯的，應(yīng)當向女人學(xué)習(xí)。所以他就借鑒母系氏族社會的管理經(jīng)驗，創(chuàng)造了“貴柔為美”的思想；還有一種說法是老子的思想是根據(jù)《周易》而來的，《周易》有兩個最重要的經(jīng)典：《易經(jīng)》和《易傳》?！兑捉?jīng)》比《老子》要早，《易傳》就比較晚?！兑讉鳌肥前训兰液腿寮业闹腔鄱既谶M來，重新解釋《易經(jīng)》。《易經(jīng)》是一個算卦的書，沒有什么豐富的哲學(xué)思想，但是全書卦中貫穿的思想是陰柔的?！吨芤住肥且粋€決策智慧，卦是社會大環(huán)境，爻是具體條件。決策是根據(jù)大的環(huán)境和所處的具體位置、條件而定的，這就是卦和爻。不可能所處的所有位置都好，在64卦中只有一個卦爻辭都是好的，就是謙卦。在任何的情況下保持一個謙虛的態(tài)度都沒有壞處。

《老子》是把中華民族的民族性通過《周易》，以“貴柔”為核心的一個完整的理想體系?？梢杂萌齻€關(guān)鍵詞來概括《老子》的思想體系，也是整個道家體系的概括：第一個是“自然”，也就是事情本來的那個樣子，自然之性，天生的。按照事物本來的樣子生長，就達到了生命的最佳狀態(tài)；第二是“無為”，不折騰，順應(yīng)事物的自然本性。“無為”是順應(yīng)事物的自然之性。這也就是第三個詞：“道”，“道”是規(guī)律，順應(yīng)自然本性就是根本的規(guī)律；《老子》這三個關(guān)鍵詞實際上是一個——自然。

首先我們解釋第一個關(guān)鍵詞——“道”。什么是“道”？就是萬物運行的規(guī)律，萬事萬物看起來不一樣，但是都被一個看不見的規(guī)則所控制。老子把復(fù)雜的世界簡單化，分成了兩大部分。一部分是無形的，就是“道”，簡稱“無”。一些東西是視覺無法看到的，如規(guī)律、本質(zhì)；還有一種是我們能看到的世界，是一個有形的世界，簡稱“有”。

這個“道”是看不到的，“道之為物，惟恍惟惚”，看著有但是卻又看不見。“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有精”，他一定是有的。“其精甚真，其中有信”，這個規(guī)律看不見，但是就是控制著你。商人被商道控制了，才能掙更多的錢。這個“道”不是真道，是偽道，是人類的功利之心創(chuàng)造的一種虛假的游戲規(guī)則。《老子》把“道”分為兩種，天之道和人之道。天之道就是自然之道，順應(yīng)自然的沒有功利之心。“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之”，天的道是自然的，就像拉弓一樣。弓是弧形的，下面的往上走，上面的往下走，處于一種平衡。比如老虎，很強大，但是一年才能生一窩，成活率還很低。兔子、老鼠很弱小，但是一個月就能生一窩，跑起來很快還會打洞。“天之道，損有余而補不足”，強大的要抑制，弱小的要扶植。“人之道，則不然，損不足以奉有余”，人有功利之心，于是制造了一套虛假的游戲規(guī)則，就是人之道。這樣就違背了自然規(guī)律，越有錢越有勢的，就去巴結(jié)；沒錢沒勢就挨欺負。“孰能有余以奉天下”，明明是強者卻還愿意救助弱勢群體，遵循自然規(guī)律，是真有道的人。老子認為世界上有一種東西非常厲害，這就是“道”。它看不見，我們現(xiàn)在的社會為什么出錯誤了，就是我們違背了這個自然之道。我們?nèi)祟惖墓膭?chuàng)造的游戲規(guī)則，使我們的社會越來越糟。老子認為我們要想幸福，就得解放自己，尋找真正的規(guī)律。但是規(guī)律又是看不見的，我們要分析這個規(guī)律，稱它為“道”，是取人類出行必遵循“道路”的意思，有必然性、強制性。為什么用道路來形容這個看不見的規(guī)律呢，就是因為他有必然性、強制性，是用一個形象的東西來比喻這個看不見的規(guī)則。古代的路是先民用腳踩出來的，這個成本是非常高的。比如我們從北京到太原，路過太行山，走了很長時間才走出一條路，如果不按照這個道路走就會消失在蠻荒世界里。

現(xiàn)在的路表面上看我們可以人為的拆遷，但這個路如果被人為地破壞了。比如草坪中被人為踩出來一條小路，就說明修的這個路不符合人行走的規(guī)律。但是老子說了，這個道路并不是無形規(guī)律的名字，那是對它的一個稱呼。真正的規(guī)則是沒名字的，無形的。一個東西給它下了定義，這個概念就抓住了本質(zhì)。規(guī)律這個東西我們看不見，它的本質(zhì)是什么也無法知道。“吾不知其名，強字之曰‘道’，強為之名曰‘大’。”我們無法給它起名字，但是可以從不同的角度來稱呼它。在老子的眼中，這個規(guī)律不是人類設(shè)置的規(guī)律，它是宇宙萬物的生母，天地萬物產(chǎn)生之前就已經(jīng)存在了，它是萬物變化的根本動因，我們還可以稱它“玄”。但是這些都只是對它的稱呼，并不是它真正的名字。

老子說的這個“道”不是我們現(xiàn)在講的規(guī)律，我們說的規(guī)律是事物本質(zhì)間的內(nèi)在聯(lián)系。老子的“道”是宇宙萬物的生成者，“道”存在于天地產(chǎn)生之前。但是老子不是宗教家，道教和道家是兩回事。道教是長生不死的一種宗教，道家是一種哲學(xué)，哲學(xué)不能武斷，“道沖而用之或不盈”，“沖”就是虛的，道是虛的，但是永遠不會窮盡。“有物混成，先天地生”，天地還沒有產(chǎn)生之前它就應(yīng)該存在了。它是一種最神秘的宇宙能量，它是有實體的，但是這個實體看不到，無處不在?！独献印酚幸痪渥钪脑?，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，后人對一二三有一個大致的看法，任何一個事物都是從小到大，從無到有，從少到多的。人們就把“一”解釋為元氣，這個元氣就是現(xiàn)在指的最基本的物質(zhì)。本來這個世界沒有物質(zhì)，只有一種最神秘的能量叫做“道”，道生一，產(chǎn)生了基本粒子、產(chǎn)生了元氣。一生二，元氣分裂，分為陰陽二氣。二生三，陰陽二氣合起來，成為中和之氣。三生萬物，和氣產(chǎn)生了萬物。

“萬物負陰而抱陽”，所有的事物都是陰陽產(chǎn)生出來的，背陰向陽。這對中國產(chǎn)生了深遠的影響，在老子之前從未探討過宇宙從何而來。“道生一”這個思想至少提出了一個宇宙是從一個沒有形狀的最基本的能量，一步一步分裂產(chǎn)生出來的。這個思路對后來中國的“宇宙論”產(chǎn)生了深刻的影響。比如《周易》，戰(zhàn)國時期的陰陽五行說就受到了《老子》的影響。《易傳》中提出了宇宙生成論，太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦，八卦生六十四卦，還是借助了《老子》的思路。到了漢朝就把老子的思想、《易傳》的思想和陰陽五行綜合起來了，通過對《周易》的解釋，產(chǎn)生了一個中國的宇宙生成論。宇宙從無形開始，道生一，產(chǎn)生了基本的元氣，這個元氣又叫太初之氣，從無到有越來越龐大；后來元氣分裂成陰陽二氣；繼續(xù)分裂成四象之氣，太陰太陽、少陰少陽；又分裂變成了金木水火土五行之氣；再變成了八卦之氣。就是這個“道” 產(chǎn)生了元氣，元氣不斷分裂，宇宙之間形成了一個龐大的氣場。這個氣場形成之后，一方面有氣的形態(tài)，一方面產(chǎn)生了有形的天地萬物。太初太素之氣產(chǎn)生了星宿，陰陽二氣產(chǎn)生了天地，五行之氣產(chǎn)生了五個方位、五音、五臟等，八卦也都對應(yīng)其物體形態(tài)如天地山河等。所以說老子影響了中華民族的宇宙發(fā)生論，這就是中國的宇宙大爆炸，這個思維的源頭就要追溯到老子。

老子認為無形產(chǎn)生了有形，有形又分裂成為更復(fù)雜的東西，從而產(chǎn)生了整個有形的世界。道是宇宙的第一動力，它產(chǎn)生了宇宙世界之后并沒有消失，并且存在于每一個事物之中。因為道永遠和這個元氣的“一”在一起，每個事物生成之后為什么能發(fā)展變化，就是因為來自宇宙的根本能量在你身上。萬物能夠發(fā)展、壯大、成功，就是要適應(yīng)這種能量。老子認為每一個有形事物之所以能夠發(fā)展就是使用了他內(nèi)在的無形的宇宙動力，也就是“道”。老子通過形象的語言告訴我們，我們不用抓住有形的東西，要注意無形的東西。道家更注重無形的東西，在老子筆下有兩種道：一種是宇宙沒有產(chǎn)生之前的所存在的能量，它不依賴于任何具體的東西，叫做“常道”。常道實際上就是恒道，永恒的規(guī)則，是宇宙的總規(guī)律，不可言說。還有一種在萬物產(chǎn)生之后，每一個事物所遵循的規(guī)則，叫“非常道”，是具體規(guī)律，可以言說?！独献印返谝徽聦懀?strong style="margin: 0px; padding: 0px; max-width: 100%; box-sizing: border-box !important; word-wrap: break-word !important;">道可道，非常道。名可名，非常名。兩種道，一種可以用語言表達，它是“非常道”，不是宇宙中永恒的產(chǎn)生于萬物之前的根本大道。我們可以給這個“道”起個名字，但是并不是宇宙總規(guī)律的真正的名稱。我們怎么知道世界上存在這兩種道呢？這兩種規(guī)律一個是有名的，一個是無名的。“無名，天地之始。”它不通過任何有形的東西表現(xiàn)出來，所以它是無名的，是天地產(chǎn)生之前的一種狀態(tài)，這個指的就是“常道”；“有名，萬物之母。”道的另一種形式，產(chǎn)生與萬物之后，在每一個事物中。這就有名字了，因為它來自于宇宙動力的這個道，它真正的母體是根本的動力，有名的東西是萬物之母。事物的發(fā)展仍然離不開宇宙第一動力，但是它已經(jīng)變成有名了，可以用語言描述。怎么才能理解這個宇宙的第一動力呢？我們必須“常無欲”，當你完全沒有欲望的時候，你就能體會到它可以超越具體事物而存在，那是宇宙最根本的東西。“以觀其妙”，觀的就是生成萬物的奇妙，而“常無欲”是觀察永恒存在的道。“常有欲，以觀其徼”，體會有名的道，觀察事物內(nèi)部具體的規(guī)律。事物順應(yīng)自身的規(guī)律，達到自身最大的圓滿，這就是非常道。此兩者，指的就是“常道”和“非常道”。同出而異名，他倆實際上是一個東西。“同謂之玄”，都是來自宇宙的動力，具體是什么是說不清楚的。“玄之又玄，眾妙之門”。妙是變化的動力。

這個“道”從古至今都沒有變過，從“人道”來說，從古至今沒有根本區(qū)別。“古今同道，自古及今，其名不去，以閱眾甫”，萬物都有一個根本的父親，我們用他來比喻大家的父親。萬事萬物有一個根源，“眾甫”就是共同的父親，我們都是這個“道”的子孫。正因為這樣，天不變，道也不變。老子說“執(zhí)古之道，以御今之有”，了解了古代的道，也就是了解了今天的道理。“能知古始，是謂道紀”，大家學(xué)兩千年以前的《道德經(jīng)》，老子時代的人道和現(xiàn)代的人道沒有根本的區(qū)別。歷史就是重復(fù)過去的東西，現(xiàn)在社會的問題三國時期全都遇到過了。為什么說“讀史使人明智”？社會的興亡是有規(guī)律的，能把它的源頭抓住了，后面再變也是萬變不離其宗。真正有用的東西不是有形的而是無形的，有形的東西是靠無形的東西來支撐的。比如腳下站立的那塊土地，如果把周圍的泥土都挖光人還可以站立嗎？道看不見，但是卻是萬物的根本。

道這么偉大，它的具體的規(guī)律是什么？我們的行為怎么樣才是符合道呢？一句話“正言若反”。什么事都要反著看，正面的話全都反著說，道的運動規(guī)律與常識相反。還有一種說法，反就是循環(huán)。我認為“相反”的解釋更好，“反者道之動，弱者道之用”，道的表現(xiàn)是無形的，“天下萬物生于有，有生于無”，都被無形的東西控制。這個無形的東西對于我們沒有產(chǎn)生作用，這似乎違背了常識。常識是我們要時刻看到領(lǐng)導(dǎo)力的存在，道則不然，它始終控制著你但是一點都看不到。“明道若昧”也是這個意思。完美的事物正與常識相反，“大成若缺，其用不弊”，一個事物完美到極致，好像是有缺陷的。為什么？一個自然的東西肯定是要有缺陷的，真正好的就是自然的。“大盈若沖，其用不窮”，沖就是虛，真正的滿看起來好像虛，好像不滿，但是用之不竭。例如學(xué)者，真正有學(xué)問的都是很虛心的。“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”，真正的正直看起來好像不正直，真正的巧表現(xiàn)為拙。三國時期，曹操的兩個兒子曹丕和曹植，都想當太子，明爭暗斗。有一次曹操出征，出發(fā)前，楊修幫曹植寫了一篇非常好的歌頌曹操的文章；曹丕的手下則給他出主意說什么都不用做，只是哭就可以了。等到曹操出征時，曹植把寫好的文章獻給了父皇，而曹丕只是躲在一旁擦眼淚。最后曹操把太子之位給了曹丕，他真誠??！這就是大巧若拙。大辯若訥，訥就是不說話，不辯就是最好的解釋。高明的管理方法與常識相反，我們注重有形的東西，道家注重無形的東西。再嚴重的問題都是從一個很小的問題發(fā)展起來的。我們注重有形的已經(jīng)發(fā)展起來的問題，老子讓我們從反方向入手，從無形的方面入手，處于萌芽的時候就抓住它才容易解決問題。“其安易持”，當局勢穩(wěn)定的時候我們?nèi)菀卓刂扑?ldquo;其未兆易謀”，還沒征兆的時候掐死它是最容易的。“其脆易破，其微易散”，它很脆弱時容易打散它，很小的時候容易解決它，應(yīng)當“為之未有，治之未亂”。再大的東西都是從小產(chǎn)生的，有形的東西都是來自無形的。“合抱之木，生于毫末；九重之臺，起于壘土；千里之行，始于足下。”關(guān)鍵還是為之未有，治之未亂。這就是老子教我們從一個相反的角度入手，不要等它發(fā)展起來。圣人的行為與常識相反，“圣人欲上民，必以言下之。”圣人明明處于百姓之上，說起話來卻十分和藹謙虛。“欲先民，必以身后之。”先民就是站到民眾前面帶領(lǐng)民眾，但是他卻要躲在民眾后面，看看大家都準備往哪走。中國有句話叫“順時者昌，逆時者亡”，時是什么？大家都這么想就叫“時”。高士的行為也是與常識相反，“士”就是中層，不是最高領(lǐng)導(dǎo)人，古代的“士”是有武功，帶著一群人打仗的人。“善為士者，不武”：真正的武士不逞武勇，不露鋒芒。這不是相反么，和圣人是一樣的。“善戰(zhàn)者，不怒”：善于戰(zhàn)勝敵人的人是輕易不發(fā)怒的，自然界和人類社會是一樣的，食肉動物抓食草動物不會是又叫又跳的，那個又喊又叫的都是弱勢群體食草動物。“善勝敵者不與”：善于戰(zhàn)勝敵人的人根本不用與敵人對抗，為什么呢？正面對抗兩敗俱傷啊。在生活中也是這樣，你的同行如果欺負你，你只要和他發(fā)生了爭執(zhí)就不能全勝了。你可以外后退，這樣他的欲望就會膨脹起來，他覺得自己很厲害，就會今天欺負張三明天欺負李四。很快他就成為人民公敵了，當他墻倒眾人推的時候，你在人縫里踢他一腳就可以了。“善用人者為之下”，善用人才的人總是謙沖自牧，自居卑下。“是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極”，“天”就是自然，這就達到了最高境界。