中庸蒙塵已久,被人誤解甚深。就好比人們說到“七月流火”,以為是烈日炎炎;不知其本意乃秋意漸涼。人們誤解中庸,多以為是折衷、平庸、得過且過、息事寧人、明哲保身,殊不知中庸乃修身養(yǎng)性、內(nèi)修外化從而卓有建樹的最高哲學(xué)。錯別字害人,“錯別意”誤人。所以,孔子很早就說到,“中庸其至矣乎!民鮮能久矣!”就是說,中庸這么好的東西,人們很久不再體用了。
《大學(xué)》、《中庸》本是《禮記》中的二篇,《大學(xué)》以人的修身為核心,提出:“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。”格物、致和、誠意、正心為修身的方法。強(qiáng)調(diào)人的修身養(yǎng)性不只是內(nèi)省的過程,更是同外物相接觸,窮究物理而獲得知識,培養(yǎng)道德品性、完善人格的過程。修身的目的在于齊家、治國、平天下?!洞髮W(xué)》認(rèn)為,治國平天下應(yīng)以德為本?!吨杏埂窂?qiáng)調(diào)“誠”,認(rèn)為“誠”是實現(xiàn)“中庸之道”的關(guān)鍵。
可以說,最早提出“中庸”概念的是孔子??鬃?ldquo;中庸”思想的本意是:“去其兩端,取其中而用之。”也就是去除偏激,選擇正確的道路。它體現(xiàn)的是端莊沉穩(wěn)、守善持中的博大氣魄,寬廣胸襟,和“一以貫之”的堅定信念,是具有永久的真理性和現(xiàn)實主義的偉大思想。大學(xué)中庸之道,是修身成功之道,亦是 企業(yè)管理 之道。中庸,是一種實效智慧,一門領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)。甚至被高度評價為“放之則彌六合,卷之則退藏于密”,仔細(xì)品味,受益終身。
然而五千五百年后的今天,新興人類們更多的賦予了這個詞語以貶義。“中庸之道害我們國人不淺。”“世風(fēng)日下,中庸橫行。”諸如此句不絕于耳。中庸之道成了老好好、無原則、無主見和隨波逐流的代名詞,實在是我們的先人所沒有想到的。這恐怕與我們這些年來,忙于學(xué)習(xí)、引進(jìn)西方的大師圣經(jīng),而對先人的大智慧缺乏了解有關(guān)。
動物的本性都是自私的、貪婪的,而且天生具有獨占、壟斷的欲望。在圈養(yǎng)的兩只豬中,其中強(qiáng)勢的那只豬總是四足霸占在食槽之中,不讓弱勢的那只豬公平進(jìn)食。當(dāng)那只弱勢豬在食槽旁邊怯怯地偷吃幾口時,那只強(qiáng)勢豬還會不斷用嘴叼他,用頭撞他,總之不斷以武力壓倒對方。這只豬壟斷資源的欲望十分強(qiáng)烈,毫無中庸之意。
人作為動物的一種,在生命意志的自私性、壟斷欲等等方面,跟其他動物并無區(qū)別。雖然人類在滿足欲望、攫取利益的時候更加注重跟環(huán)境的協(xié)調(diào),但是以自我利益為中心的特征與其他動物一樣明顯。即使在某人很謙讓、很中庸的時候,也應(yīng)該看到這并不是他的本性,而是被相應(yīng)的環(huán)境逼出來的。
可見中庸不是一種道德品質(zhì),而是一種調(diào)節(jié)自私本能、更加低成本地捍衛(wèi)自己長遠(yuǎn)利益的智慧。如果走極端不需要付出高成本、高代價,那么沒有哪個群體愿意中庸。如果某個群體不愿意為長遠(yuǎn)利益克服自己的自私本能、適當(dāng)放棄一點眼前利益,那么這個群體也就不會奉行中庸之道。
很多跨國企業(yè)的西方領(lǐng)導(dǎo)者到了中國之后感到很困惑:當(dāng)他們延續(xù)西方領(lǐng)導(dǎo)模式的時候,在工作中遇到了很多問題,發(fā)現(xiàn)——僅僅簡單復(fù)制西方最佳領(lǐng)導(dǎo)行為在中國是行不通的。他們究竟應(yīng)該怎樣“本土化”?此外,中國的領(lǐng)導(dǎo)者到底跟他們有什么不一樣?筆者所找到的答案是,中國領(lǐng)導(dǎo)者與眾不同的地方是———中庸。
作為領(lǐng)導(dǎo),在工作中處處做到以人為本,處事盡可能不過分,也不能不及,拿捏好分寸,從而形成一股凝聚力、向心力。
“和為貴”的為官原則,“立中不倚”的服人方法,“和而不同”的用人尺度,“志同道合”的共創(chuàng)精神,“言而有信”的口才技巧,“預(yù)則立”的遠(yuǎn)見意識,“慎獨中正”的魅力修養(yǎng)。構(gòu)建和諧社會,每個團(tuán)隊、每個組織的領(lǐng)導(dǎo)都應(yīng)該確立“和為貴”的為官原則。《南華經(jīng)》中說:“庸就能用,用就能通,通就能得。” 國學(xué) 大師林語堂說:“我像所有中國人一樣,相信中庸之道。”并且在一九三七年出版的《生活的藝術(shù)》中,林語堂還把“中庸生活”作為一種“生活的最高典型”而大加稱贊。他說:“這種學(xué)說,就是指一種介于兩個極端之間的那一種有條不紊的生活——酌乎其中學(xué)說,這種中庸精神,在動作和靜止之間找到了一種完全的均衡。”
儒家早已提出,領(lǐng)導(dǎo)者首先“動之以情”,然后“曉之以理”,情理相容,才能得人心,合民意。“法”當(dāng)然重要,現(xiàn)在我國正在大力建設(shè)法制社會,但在人情上說得過去的“法”,人們才比較容易接受。儒家并不排斥“法”,社會的分工等級,必然形成內(nèi)在的約束機(jī)制,在一個團(tuán)隊內(nèi)部,制度是存在的,但如果要更穩(wěn)健地發(fā)展,僅停留在“法”上顯然是不夠的。法是誰制定的?人,即統(tǒng)治者,或領(lǐng)導(dǎo)者,而制法的人的個人行為雖有合法的前提,但并不一定就能起到積極的作用。所以,領(lǐng)導(dǎo)工作既需要“法”的保障,更需要“厚德載物”的精神動力。
作為領(lǐng)導(dǎo),除了要處理“情、理、法”的關(guān)系,還要處理“責(zé)、權(quán)、利”的關(guān)系。首先說“權(quán)”,權(quán)是權(quán)力,是權(quán)變,只有手上掌握權(quán)力的人才更易于權(quán)變,善于變通。權(quán)變是為了避害就利,這就不能不涉及到“利”,關(guān)于用權(quán)力來為誰謀利的問題,孔子認(rèn)為,按照利益來行事,會多招怨恨。利益關(guān)系是最難處理的,以致儒家“羞于言利”,但值得注意的是,孔子重義輕禮,并不是對老百姓而言,而是對君子而言的,這些君子是為政者,或準(zhǔn)備進(jìn)入政壇的人,包括他的學(xué)生。
“政者,正也。”為官者最大的考驗就是利益的考驗,所以一定要“義勝利”,而不應(yīng)“利勝義”。擺正了利益關(guān)系,才能真正擔(dān)負(fù)起領(lǐng)導(dǎo)責(zé)任,否則是很難的,因為利會改變一個人的心態(tài),改變一個人的行為。這就是為什么孔子感嘆“人才難得”了。有知識、有才能的人很多,而能掌握“中庸‘’的人很少,不是權(quán)力欲過盛,就是過于追求個人的利益。什么是”責(zé)“?權(quán)力本身就是責(zé)任。如果這話不正確的話,那么用人授權(quán)也就太容易了。
國內(nèi)權(quán)威的領(lǐng)導(dǎo)力研究專家譚小芳老師認(rèn)為,領(lǐng)導(dǎo)的行為還涉及三個字:“言、行、品。”這三點其實是在情、理、法和責(zé)、權(quán)、利中體現(xiàn)出來的??鬃与m然肯定“訥于言而敏于行”,但他自己卻是個善于說話和論辯的人,無非強(qiáng)調(diào)說得巧妙和精到,做到“言而有信”這正是好口才的最高境界:以最少的語言取得最大的實效。
慎言,不等于不言。孟子是雄辯家,荀子也是善于演說的人,傳道、授業(yè)、解惑,歷來儒者無不在磨煉自己的一張嘴皮子。作為領(lǐng)導(dǎo),好口才是非常重要的,尤其是文化多元的今天,你如果不善于利用自己的口才推行施政或管理理念,是很難讓人信服的,你也就無法站住腳。但說得好不等于干得好,領(lǐng)導(dǎo)的“行”比“言”更重要。“行”的內(nèi)容是很多的,落實到管理工作上,領(lǐng)導(dǎo)的行為應(yīng)透著一種“遠(yuǎn)見”意識,慎行,就是要求不亂來,要“三思而后行”。領(lǐng)導(dǎo)的行為事關(guān)團(tuán)隊的切身利益,把大家?guī)У绞裁吹胤剑悄芰Φ臋z驗,也是修養(yǎng)的檢驗,所以,一個具有個人魅力的領(lǐng)導(dǎo),他是注重自己的“品”的;品行,品與行相互影響,相互作用。
說了這些,無不歸結(jié)為一個字“和”。君子以和為貴,和氣方能生財??梢哉f,“和”的著眼點在于社會乃至團(tuán)隊的穩(wěn)定與協(xié)調(diào),要求人們能夠傾力合作、精誠團(tuán)結(jié)。譚小芳老師認(rèn)為,對于一個團(tuán)隊、集體或組織來說,只要上下戮力同心,事業(yè)自然就會興旺發(fā)達(dá);內(nèi)部避免過激或?qū)剐袨?,減少人際摩擦與內(nèi)耗,這樣就更有競爭力和創(chuàng)造力。
中庸之道,是手持兩端,不偏不倚。不偏的前提是把握兩端,既不激進(jìn)也不保守,多一分則長少一分則短,不多不少正好恰好。孔子的中庸思想,有其嚴(yán)密的內(nèi)在邏輯:“尚中”是中庸的邏輯起點,“時中”是中庸的內(nèi)在本質(zhì),“中正”是中庸的規(guī)范準(zhǔn)則,“中和”是中庸的理想目標(biāo)。“尚中”的基本內(nèi)涵是“無過無不及”,“時中”的基本內(nèi)涵是“無可無不可”,“中正”的基本內(nèi)涵是“禮義”,“中和”的基本內(nèi)涵是天人和諧之美。具體來說,譚小芳老師認(rèn)為,我們的領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該從中庸思想中借鑒如下幾點——
1、尚中——不偏不倚的平常心
宋代著名理學(xué)家朱熹又給《四書。中庸》加注說:“中者,不偏不倚,無過不及之名。平常也。”從中我們可以看出,中,就是既不要走極端,不要過頭,也不要欠缺,不要不及。庸,就是保持一顆平常心。做什么事情都要有個度,這個度就是“中”,就是貧窮也不要心浮氣躁,富貴也不能為富不仁;就是做下屬不要低三下四,為上級不要專橫跋扈;就是成功時不要得意忘形,失敗時不要心灰意冷。聯(lián)系我們目前浮躁的現(xiàn)實社會,難道我們不需要這樣的“中”嗎?
2、時中——審時度勢,與時偕行
“與時偕行”,“動靜不失其時”,就是“時中”。“時中”要求人們要關(guān)注時間的變化所帶來的各種變化,對變化有清醒的觀察、了解和認(rèn)識,并據(jù)此設(shè)計自己的應(yīng)對策略,此所謂“變通者,趣時者也”。能趨時變通,即是“識時務(wù)”,而“識時務(wù)者為俊杰。”“時中”的理念要求我們在時刻注視和觀察客觀世界變化的同時,以變應(yīng)變,以變制變,隨需應(yīng)變,變中求生,變中求勝。而不能采取“鴕鳥政策”,對外界的變化不問不問,結(jié)果只能是自取滅亡。
3、中正——恪守規(guī)范,正心正身
孔子說:“恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。”就是說,過分恭敬,而不約之以禮,就未免勞倦;過分謹(jǐn)慎,而不約之以禮,就難免流于膽怯懦弱;過分敢作敢為,而不約之以禮,就難免盲動闖禍;過分直率,而不約之以禮,就難免尖酸刻薄。恭敬、謹(jǐn)慎、勇敢、直率,本來都屬于人的好品德,但孔子認(rèn)為,如果發(fā)揮不當(dāng),或不用禮來約束,其結(jié)果往往適得其反。
很明顯,在這里,“禮”是成就人之恭、慎、勇、直四德而使之適中的規(guī)范原則,也就是我們現(xiàn)在的職業(yè)道德規(guī)范和職場規(guī)則。同時,孔子很強(qiáng)調(diào)“正”,如說:“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”。“正”,就是名正言順,以身作則,不越位,不缺位,不錯位,對于我們現(xiàn)今的職場人士有著積極的借鑒意義。
4、中和——求同存異,和而不同
“君子和而不同,小人同而不和。”“和而不同”,就是求同存異,恰到好處。